Desnutrición provoca espina bífida en bebés de mujeres mayas

En Guatemala, no pocas mujeres suelen enterarse de su embarazo a los dos meses de gestación, por falta de un control natal adecuado, lo que pone en riesgo a su bebé de contraer cualquiera de las cinco enfermedades congénitas que prevalecen en este país, principalmente la de espina bífida, que afecta por lo menos a 36 niños por cada 10 mil nacidos vivos.Las guatemaltecas desconocen la importancia de la ingesta de ácido fólico antes del embarazo y durante los primeros 28 días de haber concebido, lo que las hace vulnerables de procrear niñas y niños con este mal, primordialmente a las gestantes entre los 18 y 25 años de edad.
Las cifras reveladas por la Universidad de San Carlos de Guatemala dan cuenta que, sólo en la capital, cinco neonatos por cada mil nacidos vivos padecen labio leporino, espina bífida, desórdenes musculoesqueléticos, anomalías gastrointestinales y defectos cardiacos.
El número se eleva a seis o siete, según la región del país.
Michelle de Batres, de la Asociación Guatemalteca de Espina Bífida, indica que uno de cada 150 niños nacidos tiene espina bífida en esta nación centroamericana.
En la mujer indígena, señala Edilzar Castro, de la no gubernamental Asociación Pro Bienestar de la Familia (Aprofam), es mayormente marcada la malformación congénita porque este mal es más común en la clase socioeconómica baja.
En este país de 14 millones de habitantes, siete de cada diez guatemaltecos son pobres, entre ellos los descendientes mayas, que viven con menos de un dólar al día para comer, vestirse, curarse y transportarse y agregado a eso suelen tener de cinco a seis hijos.
La mujer maya no tiene acceso a salud sexual y reproductiva, sus patrones culturales están regidos por tradiciones que hacen de la sexualidad un tema tabú, e incluso no puede concebir si no es atendida por una comadrona, por lo que no tiene un control prenatal, destacan investigaciones del departamento de salud sexual y reproductiva del Ministerio de Salud Pública.
DESNUTRICIÓN Y MALFORMACIONES
El Sistema de Vigilancia activo para defectos del tubo neural, del Ministerio de Salud Pública, reporta una mayor incidencia de malformaciones congénitas en la población indígena por tener altos índices de desnutrición.
A ello se une la falta de educación sobre el tema que, por desconocimiento, costo o inaccesibilidad, impide a las mujeres en edad reproductiva tomar suplementos o consumir alimentos ricos en ácido fólico.
Castro, de Aprofam, indica que, pese a existir una gran producción de verduras y hierbas, los indígenas no las cultivan para comer, sino para venderlas y, además, no les agrada consumirlas, por lo que las mujeres carecen de este elemento, ya sea por desconocimiento, costo o inaccesibilidad.
El Instituto de Nutrición de Centroamérica y Panamá (INCAP) indica que la dieta de la mayoría de la población guatemalteca es monótona, escasa y baja en vitaminas A y hierro. En general, se basa en tortillas de maíz, frijoles, pan, tomate y huevos, por lo cual la anemia es generalizada, principalmente en las niñas y niños de uno a cinco años de edad.
Edwin Calgua Guerra, director del Centro de investigaciones de Ciencias Médicas de la Universidad de San Carlos de Guatemala señala, además, que la espina bífida en neonatos es un problema que ocurre en este país porque sólo 20 por ciento de las mujeres en edad fértil llevan un control pre natal.
A eso se agrega que 50 por ciento de los embarazos ocurridos en esta región no son planificados; es decir, más de mil 500, por lo que las enfermedades congénitas ocurren en madres jóvenes que ni siquiera saben de la existencia del ácido fólico para prevenir estos males.
Estudios clínicos muestran que una deficiencia de ácido fólico incrementa notablemente el riesgo de que el bebé tenga malformaciones neuronales y se aumentan las posibilidades de que sufra espina bífida.
El ácido fólico, conocido también como vitamina B9, se encuentra de forma natural en casi todas las verduras de hoja, como la acelga, apio, perejil, col, lechuga y otras. Además, en la remolacha, chícharo, garbanzo, lenteja, cereales, lácteos y frutas como la naranja, el melón, el plátano. Las carenes y pescados son pobres en ácido fólico.
En algunos casos, e indicado por el médico, es necesario recurrir a suplementos vitamínicos, pero siempre es preferible consumir de forma natural las vitaminas y minerales que el bebé necesita.

Habitantes de territorio de EE.UU. consumían chocolate hace mil años

Residuos de Cacao, la materia prima del chocolate, fueron encontrados en un sitio arqueológico de Nuevo México, lo que demuestra que los habitantes de lo que en la actualidad es Estados Unidos eran consumidores de ese producto desde hace más de mil años, informa un estudio publicado hoy.
Un estudio publicado hoy por la revista Proceedings of the National Academy of Sciences dice que el chocolate llegó desde Centroamérica a lo que hoy es Estados Unidos.
Los restos de cacao fueron encontrados en trozos de vasijas en el sitio arqueológico de Pueblo Bonito, en Chaco Canyon, los cuales contenían teobromina, el marcador químico del cultivo, según científicos de la Universidad de México.
Las mediciones señalan que las vasijas tienen una antigüedad de entre mil y 1.250 años.
El descubrimiento indica que existía una especie de comercio entre los habitantes de Chaco Canyon, por cuanto los principales centros de producción de cacao se encontraban principalmente en el territorio que hoy ocupan México y Centroamérica.
El cacao es un cultivo netropical que requiere un ambiente húmedo y sombrío, con suelos aluviales, precipitaciones y temperaturas altas.
Ese ambiente era totalmente opuesto al de Chaco Canyon, que se caracteriza por la aridez de su suelo y la escasez de lluvias lo que indica que allí su producción hubiese sido imposible.
Según los científicos, los cultivos más cercanos de cacao en México se encontraban en los actuales estados de Veracruz y Colima, a más de 1.600 kilómetros de Nuevo México.“Este hallazgo demuestra que existía un intercambio de productos y rituales entre los pueblos nativos del sudoeste de Estados Unidos y Centroamérica”, señalan los científicos.
Además, el hallazgo en restos de vasijas cilíndricas revela que existía un profundo conocimiento sobre la preparación de bebidas preparadas con cacao.
El estudio añade que quienes realizaban ceremonias rituales importaban los ingredientes y la capacidad culinaria para incorporarlos en sus actividades.
“Las propiedades estimulantes (del cacao) probablemente aumentaban los aspectos sensoriales del ritual en tanto que su naturaleza exótica vinculaba el ritual y a quienes lo practicaban con las culturas extranjeras del sur”, señala el estudio.

2 de Febrero. Solidaridad con Venezuela

Hay una Venezuela de rojos y azules,
Una Caracas del Este y otra del Oeste.
Un país inmensamente polarizado
que pide a gritos encontrar la conciliación
y la solución a sus verdaderos problemas.

Por latinoamerica, les recuerdo que;

“Nada es tan peligroso como dejar permanecer
largo tiempo en un mismo ciudadano el poder.
El pueblo se acostumbra a obedecerle
y él se acostumbra a mandarlo;
de donde se origina la usurpación y la tiranía.

Un justo celo es la garantía de la libertad republicana,
y nuestros ciudadanos deben temer
con sobrada justicia que el mismo magistrado,
que los ha mandado mucho tiempo,
los mande perpetuamente”.
(Simon Bolivar. Discurso de la Angostura 1819)

“Quien mucho se envuelve de glorias ajenas, generalmente esconde sus propias vergüenzas” (Abel Desestress)

Tulum pasado aún vigente

Vestigio de la cultura Maya, muestra de arquitectura y sociedad, la zona arqueológica de Tulum, ubicada sobre un acantilado en el Mar Caribe fue según estudios una de las principales ciudades mayas de los siglos XIII y XIV.Actualmente la arquitectura que aún se encuentra erigida da muestra de la suntuosidad de esa cultura que recibía en la antigüedad el nombre maya de Zamá (amanecer ó mañana). Pese a que los vestigios visibles son solo de edificaciones, estas también proporcionan rasgos culturales de esta cultura como por ejemplo que esta ciudad fue un importante centro de culto para el llamado dios descendente.Templos, observatorios y centros de comercio hicieron de esta una de las más importantes edificaciones antiguas. Algunos investigadores afirman que durante su auge Tulum representó importante enlace entre el comercio marítimo y terrestre.Las actividades comerciales de los habitantes del sitio se extendieron a puntos distantes, como comprueba el hallazgo de objetos de sílex y vasijas de cerámica procedentes de toda la Península, obsidianas y jades de Guatemala, y cascabeles y anillos de cobre provenientes del altiplano.La estructura más importante del sitio, es El Castillo, que está edificada sobre un cantil separada del resto de las ceremonias religiosas. Por lo que corresponde al templo superior, muestra cuartos abovedados con tres vanos de entrada y cuyo dintel es sostenido por dos columnas con la forma de serpientes emplumadas.Otra estructura importante es el Templo del Dios Descendente, que consta de una plataforma que sostiene un edificio de una sola pieza con banquetas adosadas a sus muros laterales, algunas de las cuales conservan restos de pinturas.El Templo de la Serie Inicial también está compuesto de una sola pieza. En su fachada aún se aprecian figuras de estuco que la adornaban. En su interior se halló la estela que registra la fecha más temprana de la zona.Así también, el Templo de los Frescos son evidentes varias etapas de construcción, aunque sólo hay una habitación, profusamente decorada con frescos, que pertenece a la primera fase, y en la Casa de las Columnas.En Tulum, también se encuentran tres observatorios en estos, los sacerdotes-astrónomos veían nacer a Venus como estrella vespertina y a su vez renacer como Estrella de la Mañana.Esta estrella que era observada por su bóveda celeste, de oriente a poniente, era observada como un dios dual que regía la vida de los pobladores de la costa del Mar Caribe; algunos de los cuales diariamente se lanzaban al agua para obtener la subsistencia, y otros se aventuraban en sus canoas para realizar viajes de comercio a gran distancia.En la naturaleza estos mayas chontales, encontraban los colores simbólicos de su mundo religioso, los cuales sirvieron para plasmar sus escenas religiosas en las bellas pinturas murales de sus templos, que aunque ya no se aprecian actualmente existieron en esplendorosa suntuosidad.

En marzo abren las fronteras a chicle maya

CHETUMAL, QR.— Después de más de 100 años de trabajar como chicleros de marqueta, indígenas mayas del sur del país zarpan este año al mercado internacional de Europa con una marca propia, el chicle orgánico certificado Chicza.
A principios de marzo será la presentación comercial de este innovador producto en Londres, para que el Consorcio Chiclero concrete las primeras ventas.
Marcado por los años de trabajo rudo bajo el sol, Macario Leyva —un indígena de la zona maya de Noh-Bec, Quintana Roo— no da crédito a que este año irá a Londres a vender un chicle que es propiedad de él, de su familia y de productores de la península de Yucatán.
“Después de décadas de lucha y trabajo, por fin este 2009 será el despegue y podremos hacer realidad nuestro sueño y el de nuestros padres. Es el año del despegue del chicle orgánico Chicza”, afirmó.
Para este veterano chiclero, es una oportunidad única lograr ingresar al mercado europeo con un producto propio e innovador, que el año pasado logró posicionarse entre los 20 productos más novedosos en la feria Fiofach de Londres, uno de los foros más importantes a nivel mundial para la exhibición de productos de origen orgánico.
Es representante de 2 mil productores de chicle de unos 47 ejidos de Campeche y Quintana Roo que forman parte de la empresa Consorcio Chiclero Chicza, fundada hace dos años. Pero en realidad llevan más de 15 años trabajando a través del Plan Piloto Chiclero y unos 100 de dedicarse a esta actividad.

EL CALENDARIO MAYA

Las civilizaciones antiguas de Meso América desarrollaron calendarios escritos precisos y de estos el calendario de los mayas es el más sofisticado. Fue el centro de su vida y su mayor logro cultural. Su precisión deriva del hecho de que se basa en una cuenta continua e ininterrumpida de los días (llamados Kin en maya) a partir de un día cero inicial. A lo largo de la historia los pueblos han sentido la necesidad de contar con un punto fijo donde iniciar sus cálculos del tiempo. Con este fin, generalmente se ha determinado el punto inicial o bien usando un evento histórico (el nacimiento de Nuestro Señor Jesucristo) o por un evento hipotético (la fecha de la creación del mundo). Los mayas también descubrieron la necesidad de tal fecha y así, probablemente usando un evento astronómico significativo, ubicaron ese día inicial el 13 de agosto de 3114 a.C.
El conocimiento ancestral del calendario guiaba la existencia de los mayas a partir del momento de su nacimiento y era muy poco lo que escapaba a la influencia calendárica. Sabemos que los mayas llevaban varias cuentas calendaricas independientes de los Kin que estaban sincronizadas, siendo las de 260 y 365 días las más importantes. Las cuentas mayas de los días se escriben combinando números con glifos. Los primeros veinte números mayas se escriben así:

EL CALENDARIO DE 260 DIAS - TZOLKIN
El calendario Tzolkin de 260 días es el más usado por los pueblos del mundo maya. Lo usaban para regir los tiempos de su quehacer agrícola, su ceremonial religioso y sus costumbres familiares, pues la vida del hombre maya estaba predestinada por el día del Tzolkin que correspondía a la fecha de su nacimiento. Esta cuenta consta de los números del 1 al 13 y 20 nombres para los días representados asimismo por glifos individuales. Al llegar al decimocuarto día, el número del día regresa al 1 continuando la sucesión del 1 al 13 una y otra vez. El día 21 se repite la sucesión de los nombres de los días y así sucesivamente. Ambos ciclos continúan de esta manera hasta los 260 días sin que se repita la combinación de número y nombre pues 260 es el mínimo común múltiplo de 13 y 20. Después el ciclo de 260 días a su vez se repite. Los glifos y los nombres de los Kin o días son:

EL CALENDARIO DE 365 DIAS - HAAB
El calendario llamado Haab se basa en el recorrido anual de la Tierra alrededor del Sol en 365 días. Los mayas dividieron el año de 365 días en 18 "meses" llamados Winal de 20 días cada uno y 5 días sobrantes que se les denominaba Wayeb. Cada día se escribe usando un número del 0 al 19 y un nombre del Winal representado por un glifo, con la excepción de los días del Wayeb que se acompañan de números del 0 al 4. Los glifos y nombres de los Winal o meses mayas son:

EL CICLO DE 18,980 DIAS - LA RUEDA CALENDARICA
La combinación de los calendarios de 260 y 365 días crea un ciclo mayor de 18,980 días (el mínimo común múltiplo de 260 y 365), a esta combinación se le ha llamado la Rueda Calendárica. Sus cuatro elementos (numeral-glifo Kin y numeral-glifo Winal) juntos solo se repiten cada 18,980 días. Una gran cantidad de monumentos mayas solamente registran la fecha de la Rueda Calendárica. Aquí se ven los cuatro elementos de la Rueda Calendárica para el Wuinal maya llamado Pop que corresponde a las fechas del 7 al 26 de abril del año 2000 y el primer día del siguiente Winal maya llamado Uo.
Este método de fechamiento se ilustra en la inscripción del dintel 16 de Yaxchilán, Chiapas, México que reproducimos aquí.

LA "CUENTA LARGA" O "SERIE INICIAL"

Los mayas también llevaban una cuenta de los días transcurridos a partir de una fecha que ellos determinaron como el inicio de la era maya actual. A esta cuenta se le denomina la "Cuenta Larga" o "Serie Inicial".
De acuerdo a la correlación Goodman-Martínez-Thompson (GMT) 584,285 la cuenta larga actual tiene su fecha inicial el 13 de agosto de 3,114 a. C. del calendario Gregoriano.
Según la Cuenta Larga el inicio del año 2001 se expresa como lo muestra esta Estela Maya personalizada que realiza el Centro de Estudios del Mundo Maya.

Revela grabado deformidad facial de gobernante maya

Un retrato grabado en un pendiente de hueso, revela el rostro deforme del gobernante maya Ukit Kan Lek Tok, cuyo mandato entre los años 770 y el 801 d.C., dio su máximo esplendor a la urbe de Ek` Balam (en la parte centro oriental de Yucatán).
EL Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) también dio a conocer que ahora, la fisonomía del ahaw ha sido corroborada mediante estudios de antropología física.
Los investigadores del INAH, Leticia Vargas de la Peña y Víctor Castillo Borges, codirectores del Proyecto Arqueológico Ek` Balam, mencionaron que en esa representación del soberano (parte de su ofrenda funeraria), se observa un semblante definido por la mandíbula desviada y el labio superior partido.
Análisis realizados por la antropóloga física, Vera Tiesler -adscrita a la Universidad Autónoma de Yucatán (Uady)-, a los restos óseos del mandatario, constataron varias patologías que dieron a su -rostro ese aspecto particular, problemas físicos que iban desde la presencia de sarro y caries en 23 piezas dentales, hasta procesos alveolares (de las cavidades de los maxilares) crónicos.
Se detectó que Ukit Kan Lek Tok padeció tres infecciones severas, una de las cuales afectó sus molares y premolares, ocasionando la pérdida en vida de cinco dientes y una reducción notable en la altura de la mandíbula derecha.
El tejido óseo de los alvéolos no evolucionara totalmente. Todo lo anterior, perjudicó la simetría de la faz del personaje.
Los estudios de Tiesler arrojaron a su vez la presencia de un prognatismo (marcado abultamiento e inclinación de la mandíbula inferior) de ambos incisivos centrales superiores, que sumado a los procesos crónicos señalados, influyeron en la fractura completa de la pieza superior derecha, la cual pudo ocurrir debido a un golpe, poco antes del deceso del gobernante.
El labio partido de Ukit Kan Lek Tok -imposible de ver en su mandíbula superior-, se observa en el citado pendiente de hueso sobre el cual se talló una imagen suya, y en donde una hendidura en lo que corresponde a su boca, es aún perceptible.
"Podemos decir que el pendiente de hueso es el único retrato, hasta ahora conocido, que muestra el aspecto físico que tuvo el gobernante al final de su vida, pues en otras imágenes se le representa joven y en su mejor forma", comentaron los arqueólogos Leticia Vargas y Víctor Castillo, del Centro INAH Yucatán. Ambos especialistas señalaron que otro ejemplo en el que se demuestra este defecto facial es la tapa de la Bóveda 15, que cerraba el recinto donde se ubicó la cámara mortuoria del ahaw. En ésta, es representado como dios joven del maíz y "la lesión fue claramente representada en el rostro de la deidad".

Prevén que telefonía móvil contribuya a preservar lengua maya

El posicionamiento de la telefonía móvil entre los mayas es cada vez mayor e incluso puede contribuir a la conservación de su lengua, no sólo en su forma oral, sino también escrita, consideró el investigdor Ismael May May.
El integrante del Centro Peninsular en Humanidades y Ciencias Sociales de la UNAM en Mérida, Yucatán, mencionó que el celular ofrece la posibilidad de comunicación, y lo aprovechan los hablantes de esa lengua indígena.
De hecho, dijo, se han detectado analfabetas en maya, que nunca habían considerado escribir en su lengua materna, y ahora lo hacen a través de este aparato.
En Yucatán, el maya es hablado por más de uno de cada tres habitantes, es decir, 37 por ciento de la población, equivalente a poco más de medio millón y se practica en 106 municipios de la entidad en el oriente y el sur.
Según el II Conteo de Población y Vivienda 2005, del Instituto Nacional de Estadística, Geografía e Informática, el maya es el segundo idioma indígena, de acuerdo con el número de hablantes, y alcanza 759 mil en todo el país.
Ahora, con la llegada de la telefonía móvil cambia el panorama, pues se trata de un medio práctico, accesible, y con mayor cobertura.
"Hace 15 años era poco frecuente ver a alguien tomar el teléfono fijo para hablar en maya y era criticado, pues se consideraba que no encajaba el uso de la tecnología con un idioma tradicional. Por ello, mayormente se hablaba español" , señaló.
El cambio actual es evidente. Numerosos mayas se han apropiado de los celulares, y es normal que se comuniquen por ese medio. No obstante, resulta más económico enviar mensajes, en su propia lengua, que hacer llamadas.
Esto demuestra la vitalidad del idioma, aunque no asegura su preservación. La clave es transmitirlo a las nuevas generaciones y crear una actitud de respeto y valoración de las lenguas indígenas, concluyó.

traducir al maya la constitución de Yucatán

Saludos a los amigos que nos lee desde; Basel, Basel-Stadt, España, Nicaragua, EEUU, Mexico, Cuba, Peru, Argentina y Paraguay

Un grupo de legisladores del estado mexicano de Yucatán, en el sureste del país, propuso traducir al maya la constitución local para realzar la vigencia de ese idioma, que hablan alrededor de 400 mil personas en ese territorio.
"A diferencia de otras, la lengua maya es una de las pocas lenguas maternas que sigue estando vigente y además en incremento su conocimiento y su aprendizaje", dijo la coordinadora de los diputados del Partido Acción Nacional (PAN) de Yucatán, Patricia Gamboa.
Los nueve legisladores que tiene el PAN en el Congreso yucateco presentaron ayer un punto de acuerdo para que la Constitución Política del estado sea traducida, algo que también ve con buenos ojos el Partido Revolucionario Institucional (PRI), según Gamboa.
Entre ambas formaciones tienen 23 de los 25 escaños del Legislativo estatal, por lo que es muy probable que el acuerdo prospere.
El asunto ha pasado a la dirección de Asuntos Legislativos, la cual coordinará los trabajos con las universidades de este estado para que la traducción se realice, algo que podría concretarse en unos dos meses.
El maya no es lengua oficial en Yucatán a pesar de que el Congreso local está analizando en comisiones también otra iniciativa en este sentido, explicó Gamboa.
No obstante en Mérida, la capital del estado, existe la Academia Municipal de la Lengua Maya, hay otra en Yucatán (U Molay Ah Maya Than Yucalpetén Yucatán), fundada en 1937, y otra más en el vecino estado de Quintana Roo.
Todas ellas se dedican a impartir cursos y promover el estudio y sistematización de esta lengua prehispánica.
De los 1.3 millones de personas que viven en Yucatán, alrededor del 31% habla el maya, agregó Gamboa.
Además de la traducción de la Constitución yucateca algunos legisladores quieren que existan traductores del maya en las diversas instituciones y en los centros médicos del estado.
Estos aspectos están sometidos a análisis como parte de unas posibles modificaciones a las leyes de derechos de la etnia maya que existen en el estado de Yucatán, uno de los tres que se localizan en la península del mismo nombre.
Para Gamboa, el maya es un idioma que goza de buena salud, "sobre todo en las escuelas" de las zonas rurales de Yucatán, donde los maestros enseñan "a los niños a hablar en español pero a partir del maya".
En México existen 364 variantes de 68 agrupaciones lingüísticas que pertenecen a 11 familias indoamericanas.

Maya

En una vasta y rica región de América, el pueblo maya creó una de las más originales y grandiosas civilizaciones antiguas. Los mayas no constituyen a un grupo homogéneo, sino un conjunto de etnias con distintas lenguas, costumbres y realidades históricas, pero que comparten rasgos que nos permiten integrarlas en una unidad cultural. A la vez, esta unidad forma parte de otra mayor, la cultura mesoamericana.

En este trabajo podemos observar los tres grandes períodos de la trayectoria histórica mayense, los cuales son: preclásico, clásico y postclásico.

También se ha hablado mucho de la "desaparición" de los mayas, pero esto constituye un error, ya que lo que desapareció fue su libertad y la gran cultura que crearon en la época prehispánica; pero los hombres mayas con sus costumbres cotidianas y buena parte de todas sus creencias permanecen aun en sus regiones originales, sustentados en su misma concepción ancestral del mundo y la vida.

 

2. Ubicación geográfica

 

La cultura maya cubrió el territorio sureste de lo que es hoy la República mexicana y que corresponde a los estados de Yucatán, Campeche, Tabasco, Quintana Roo y la zona oriental de Chiapas, lo mismo que la mayor parte de Guatemala, Honduras, El Salvador y Belice, cubriendo una extensión territorial que varía, de acuerdo con los diversos arqueólogos e historiógrafos, entre 325,000 a 400,000 Km2, teniendo por límite el Golfo de México y mar de las Antillas; el océano Pacífico; el río Grijalva (conocido en Guatemala como río Usumacinta), en el estado de Tabasco y el río Ulúa en Honduras y el río Lempa en El Salvador actuales.

Se les dividió para su estudio en tres grandes regiones o zonas naturales:

1ª - Zona Norte:

Que incluye los actuales estados de Yucatán, en su totalidad y la mayor parte de Campeche y Quintana Roo. En tal territorio el terreno es pedregoso y semiárido con partes bajas donde predomina una vasta planicie calcárea con vegetación de monte bajo, con clima regularmente seco y cálido en demasía. No hay ríos de superficie, pero el terreno es permeable y el agua se filtra rápidamente, formando corrientes subterráneas que se abren en bocas naturales llamadas "cenotes".

2ª - Zona Central:

Cuenta desde el río Usumacinta o Grijalba en el actual estado de Tabasco, hasta la parte oriental de Honduras, incluyendo también el Petén guatemalteco, Belice y parte de Chiapas. Tiene un clima caliente y húmedo, con lluvias abundantes en la temporada. La vegetación es de tipo tropical.

3ª - Zona Sur:

Comprende las tierras altas y la faja costera del océano Pacífico, con parte de Chiapas, Guatemala y El Salvador. El clima es templado y frío en las serranías, con zonas calientes y húmedas, pobladas de densos pinares y cipreses en su mayoría. Hay alturas que sobrepasan los 1500 metros sobre el nivel del mar.

 

3. Origen de los mayas

 

La trayectoria histórica de la civilización maya prehispánica se ha dividido en tres grandes períodos:

 

El preclásico

En el que se estructuran los rasgos que caracterizarán a la cultura maya; la agricultura se convierte en el fundamento económico, surgen las primeras aldeas y centros ceremoniales, y se inician diversas actividades culturales en torno a la religión.

 

 

El clásico

Que empieza alrededor del siglo III, constituye una época de florecimiento en todos los órdenes: se da un gran desarrollo en la agricultura, aumento en la tecnología, una intensificación del comercio, y se consolida la jerarquización política, social, sacerdotal y militar. Así mismo se construye grandes centros ceremoniales y ciudades, donde florecen las ciencias, las artes y la historiografía. Hacia el siglo IX, se presenta un colapso cultural, cuya causa pudo haber sido una crisis económica y, consecuentemente, socio-política. Cesan las actividades políticas y culturales en las grandes ciudades clásicas en el área central, muchas de las cuales son abandonadas, y se inicia el período denominado postclásico.

 

El postclásico

Iniciado alrededor del siglo X, termina con la conquista española en el siglo XVI. Ella puso fin al proceso cultural mesoamericano, y los mayas quedaron sometidos y marginados en sus propios territorios.

El período preclásico fue una época de crecimiento demográfico paulatino, y de progresiva elaboración de instituciones sociales y políticas para todas las sociedades mesoamericanas. Se observó el surgimiento de sociedades estratificadas a partir del preclásico temprano, en regiones tales como la costa del Pacífico de Guatemala, así como el desarrollo de cacicazgos durante el preclásico medio. Por el contrario, la evidencia disponible para las tierras bajas es menor, y apunta hacia un patrón de desarrollo relativamente tardío en relación con regiones vecinas.

La evidencia disponible indica que las tierras bajas se poblaron más lentamente que muchas otras regiones mesoamericanas. Sin embargo, a partir del preclásico medio se observa un crecimiento rápido de la complejidad social y política. Los hallazgos recientes en el sitio de Nakbé sugieren el surgimiento de cacicazgos a partir del preclásico medio, los cuales contaron con la capacidad de organización y la disponibilidad de mano de obra necesarias para la realización de proyectos de construcción de gran escala.

En resumen, los procesos que llevaron al desarrollo de las sociedades complejas en las tierras bajas mayas no están claros. Tal tema plantea problemas significativos, considerando las condiciones ambientales de la región. Del mismo modo, no hay explicaciones definitivas para el desarrollo de alguno de los centros más importantes de esa región, tales como el Mirador e incluso Tikal, en localizaciones aparentemente aisladas y pobres en recursos naturales, en especial el agua. Sin embargo, es evidente que los habitantes preclásicos de las tierras bajas de Petén supieron aprovechar al máximo las condiciones ecológicas del territorio que habitaban, los cuales implican tecnologías agrícolas suficientes para el sostenimiento de poblaciones crecientes. La búsqueda de explicaciones para estos procesos plantea un reto significativo para la investigación arqueológica.

 

Organización política

Los mayas primitivos se agrupaban en pequeños caseríos, distantes unos de otros. Posteriormente fueron erigidos algunos centros ceremoniales. La vida de estos primeros habitantes del área maya dependía enteramente de los elementos naturales y del cultivo y recolección de sus cosechas.

Con la vida sedentaria y la práctica continua de la agricultura primitiva, surgió lo que al principio fue el culto sencillo de la naturaleza y de los elementos ligados a la siembra, tales como el sol, la lluvia, el viento, las montañas, el agua, etc.

Habría que imaginar que las sencillas ceremonias eran oficiadas y dirigidas por el jefe de la familia. Posteriormente, con la tecnificación incipiente de la agricultura, la práctica religiosa fue organizada en forma más compleja y surgieron los primeros sacerdotes profesionales.

Los sacerdotes se convirtieron el los depositarios de la ciencia y adquirieron un poder político creciente que los transformó en una casta dominante. A ellos se debió el perfeccionamiento del calendario, la cronología y la escritura jeroglífica.

En el siglo IV de nuestra era, la cultura maya se había establecido sólidamente en el norte y en el centro del Petén. La religión maya se había convertido en un culto sumamente desarrollado y complejo.

Hemos visto cómo la primera etapa de la civilización maya transcurre durante el ciclo correspondiente a la caza, a la pesca y recolección. También hemos conocido la etapa correspondiente al cultivo de las primeras plantas o período inicial de la civilización agrícola. Durante esta segunda etapa surgió una nueva unidad política que era la aldea gobernada por un consejo de jefes o cabezas de familia.

La tercera fase del desarrollo de la civilización maya corresponde un orden social y económico, en el que predomina la mujer y se establece el matriarcado. La cuarta etapa de desarrollo se caracteriza por la consolidación de las formas esenciales de la civilización maya y por el paso del derecho materno al paterno definitivo.

En la época de mayor florecimiento de la civilización maya, la jerarquía del poder estaba conformada por:

 

Sacerdotes gobernantes

El sumo sacerdote maya (Ah-Kin-May)

El sacerdote (Halach Uinic)

Jefes y señores principales (Bacab)

Mayordomo real

Consejo de estado, integrado por los sacerdotes y gente principal

Jefes guerreros (Nacon)

Organización económica

La economía es muy simple, ya que la producción depende de los requerimientos familiares, pero poco a poco se genera una división del trabajo, que dará origen a la diferenciación de clases sociales.

Cuando se inicia la agricultura y los grupos mayences se hacen sedentarios, esa actividad se convierte en la base de la economía, complementada con la caza, la pesca y la recolección. El sistema agrícola de los mayas fue el de rosa o milpa, el cual consistía en derribar árboles y arbustos, quemarlos y después sembrar usando un palo aguzado, llamado bastón plantador, al inicio de la temporada de lluvias.

El descubrimiento de restos de obras hidráulicas indica que los mayas construyeron canales para riego, lo que les permitió una mayor producción agrícola. La tierra era explotada de forma comunal.

El comercio tuvo gran desarrollo. Se exportan productos como miel, copal, algodón, cacao, plumas y obsidianas.

 

Organización Social

La sociedad en este periodo es todavía de carácter tribal, es decir, grupos de familias relacionadas por parentesco, que comparten una cultura, un lenguaje y un territorio.

A medida que la agricultura se hace más compleja, creándose sistemas de riego e incluyendo el cultivo de productos comerciales, como el cacao y el algodón, aumenta la población y empiezan a surgir centros ceremoniales, así mismo se consolida la jerarquización de las clases sociales, que resulta de la división del trabajo.

En los centros ceremoniales y ciudades, que se multiplican durante la época clásica y cuyo gobierno fue de tipo teocrático, habitaba la clase dirigente, ocupada en funciones intelectuales, como la planeación socioeconómica, la proyección de obras públicas, la organización política, la creación de conocimientos científicos (matemáticas, astronomía, cronología, medicina) y la conservación, por medio de una desarrollada escritura, de la historia de los linajes gobernantes. Los especialistas (constructores, artistas y artesanos), así como los sirvientes, residían también en las ciudades, mientras que los campesinos, habitaban cerca de las siembras. También se realizó comercio a gran escala, constituyéndose los comerciantes en otro grupo social.

A pesar de todos los cambios ocurridos a finales del período clásico y en el postclásico, entre los que destacan el predominio de intereses pragmáticos y militaristas, la jerarquización social se mantiene firme; el único cambio parece haber sido la división de poder supremo en político religioso, que antes estuvieron concentrados en una sola persona. Según las fuentes, el estrato más alto estaba constituido por los nobles o hidalgos, llamados almehenoob por los mayas yucatecos, la gente de linaje ilustre, los destinados por decreto divino a gobernar sobre los demás, ya fuera con el poder político, con el poder religioso o con la fuerza de las armas. Así gobernantes (encabezados por el Halach unic, "Hombre verdadero"), sacerdote,(una jerarquía en cuya cúspide estaba el Ahau can, "Señor serpiente"), jefes guerreros y quizá los comerciantes, que tenían ciertas funciones políticas, pertenecían a esta clase privilegiada.

Bajo ellos, estaba el pueblo, los hombres sin grandeza o ah chembal uinicoob, "hombres inferiores", quienes se dedicaban a la construcción, a las artes, artesanías y a labrar la tierra. También existieron esclavos (pentacoob), que eran delincuentes, prisioneros de guerra, huérfanos e hijos de esclavos; pero ellos no fueron numerosos ni jugaron un papel importante en la sociedad.

 

4. Religión

 

Toda la vida de los mayas está inspirada en ella, de allí que hasta la organización del estado sea teocrática.

Los mayas rindieron culto a las fuerzas de la naturaleza, sus principales dioses fueron:

 

Hunab Ku (el creador), señor de los cielos y dios del día.

Itzamná (hijo de Hunab Ku)

Chac (dios de la lluvia, y fertilidad de la agricultura)

Ah Puch (dios de la muerte)

Yun Kaax (dios del maíz)

Esto nos muestra que la cultura maya era "Politeísta". Todas las creaciones mayas están fundamentadas por una concepción religiosa del mundo, ya que este se concibe de origen divino y perneado por energías sagradas que determinan todo acontecer. Estas energías son los dioses, que encarnan en las fuerzas de la naturaleza, como los astros y la lluvia (Chaac); y también son energías de muerte, como los dioses que producen enfermedades y la misma muerte. Pero esas deidades también tienen aspectos animales: el Sol se manifiesta a veces como una guacamaya o un jaguar; la Lluvia, como una serpiente; la Muerte como un murciélago o un búho, etc. En las artes plásticas se representa como seres fantásticos, mezcla, de varios animales y conformas humanas que llevan un atributo animal y vegetal, como ojos de serpiente, garras, colmillos y hojas saliendo de su frente.

El universo está constituido por tres grandes planos horizontales: el cielo, la tierra y el inframundo. En el cielo, dividido en trece estratos o niveles, reciben los astros, que son dioses, como la luna (Ixchel) y Venus (Nohok Ek). El espacio celeste está representado por una deidad llamada Itzamná, "el dragón", que se representa como una serpiente emplumada de dos cabezas o un dragón (mezcla de serpiente, ave, lagarto y venado). Este dios, que es el supremo de la religión maya simboliza la energía fecundante del cosmos, que infunde vida a todo el universo.

La tierra, es una plancha plana que flota sobre el agua; pero también se concibe como un gran cocodrilo o lagarto, en cuyo dorso crece la vegetación. Los mayas yucatecos la llamaron Chac Mumul Aín, "gran cocodrilo lodoso".

 

5. Arte

 

Los mayas clásicos desarrollaron, según las regiones, diversos estilos en arquitectura, pintura, escultura y otras artes, en las que desplegaron un alto grado de calidad técnica. La labor de los artistas estivo íntimamente relacionado con las características sociales, culturales y políticas de su entorno. El despliegue ritual era esencial para reafirmar el poder político. Los grandes conjuntos arquitectónicos, escultóricos y pictóricos servían como escenarios para la actividad ritual y cortesana, la cual involucraba el uso de artefactos lujosos, lujosamente elaborados, tales como vestimenta, adornos personales y otros de uso ritual. Entre dichos objetos, los de lujo también formaban parte de utensilios funerarios, cuyo grado que elaboración reflejaba la categoría del individuo en vida. En buena medida, el arte del periodo clásico se derivó de modelos originados durante el preclásico. Sin embargo fue en el periodo clásico cuando se alcanzaron los niveles más altos de elaboración artística, tanto en las artes monumentales como en los objetos portátiles.

 

Arquitectura

La planificación de los centros ceremoniales mayas siguió la topografía y condiciones del terreno, lo que determinó las diferentes formas y estructuras de las edificaciones. La arquitectura maya participó de las características generales de las culturas americanas, pero tuvo modalidades especiales, incluso dentro de su propio estilo (el "arco falso",- bóveda maya-, cresterías o peines, estelas y altares.,etc). Se registraron varios estilos arquitectónicos como el "estilo de Petén" en Uxmal; el "estilo Usumacinta:" En Palenque; el "estilo Puuc" de Uxmal, etc. Y, hubo además otro detalle muy valioso: el de la pintura integrada a la arquitectura.

 

Escultura

Incluye una gran variedad de manifestaciones: altares, estelas, lápidas, dinteles zoomorfos, tableros, tronos, jambas, columnas, figuras de bulto y marcadores de juego de pelota. Sus principales características son la utilización del relieve, la monumentalidad en el tratamiento de los temas, el uso del color en el acabado superficial, la dependencia del ámbito arquitectónico, la profusión de signos caligráficos y ornamentales, la relevancia de las líneas curvas y el carácter abigarrado y escenográfico de la composición. Las estelas conmemorativas son magníficos trabajos entre los que destacaremos las de Tikal, Copán, Quiriguá y Cobán. Se trata de enormes lajas de piedra clavadas verticalmente en el suelo, en las que los escultores mayas tallaron en bajorrelieve imágenes del jubileo de sus reyes. Se erigían al finalizar un periodo temporal concreto, cada cinco y cada veinte años, y en ellas, mediante jeroglíficos, se narraban los acontecimientos más importantes del reinado. Excelentes son los dinteles figurativos que flanqueaban las puertas de los palacios y templos de Yaxchilán, los altares de Piedras Negras y los zoomorfos de Quiriguá, aunque quizá la cumbre de la escultura maya sean los paneles de los edificios de Palenque. El palacio, y los templos de las inscripciones, el Sol, la Cruz y la Cruz Foliada, constituyen uno de los mejores ejemplos de cómo el hombre es capaz de plasmar en piedra su universo religioso.

 

Arte mural

Aunque los restos que han llegado hasta nosotros son muy escasos, la pintura mural del periodo clásico maya alcanzó una gran perfección técnica y una gran calidad artística, logrando un difícil equilibrio entre el naturalismo de los diseños y la gravedad impuesta por el convencionalismo de los temas. Aunque utilizan tintas planas carentes de perspectiva los muralistas mayas supieron crear la ilusión del espacio. Primero trazaban el dibujo en rojo diluido sobre una capa de estuco, después se pintaba el fondo quedando las figuras en blanco y posteriormente se iban rellenando los diferentes espacios con sus respectivos colores. Para sugerir la perspectiva y el volumen recurrían al fileteado de las figuras, la yuxtaposición de colores y la distribución de los motivos en diversos registros de bandas horizontales. Los murales más importantes que se conservan son los del sitio de Bonampak (Chiapas). Las pinturas ocupan la totalidad de las paredes de tres habitaciones de un edificio (790 d.C.). Relatan acontecimientos bélicos que incluyen las ceremonias preliminares a la batalla (cuarto I), la batalla (cuarto II) y el sacrificio final (cuarto III). Existen fragmentos de antiguas pinturas en Uaxactún, Palenque, Coba y Chichén Itzá.

 

Cerámica y lítica

De la misma forma que los muralistas mayas plasmaron escenas mitológicas y cortesanas en sus composiciones, los ceramistas reflejaron diversos aspectos relacionados con temas similares. La cerámica polícroma —asociada con el mundo funerario— fue la más extendida. La técnica era similar a la de los murales aunque jugaron también con las posibilidades expresivas que les brindaban el engobe y el pulimento. Suelen ser cilindros, platos y fuentes de distintas dimensiones donde la pintura cubría casi la totalidad de la superficie. Los perfiles de los dibujos se realizaban en negro sobre un fondo monocromo, crema o anaranjado. El otro estilo, del que se conservan muy pocos, llamado códice, recuerda la técnica utilizada por los escribas mayas sobre las tiras de papel vegetal estucadas y pintadas. Las figuras antropomorfas alcanzaron también una gran popularidad y perfección. Las llamadas figuritas de la isla de Jaina (Campeche) incluyen una variada muestra de tipos físicos diferentes. A esta lejana isla llegaban para enterrarse personajes ilustres de muy diversa procedencia, y los artesanos de la necrópolis preparaban los ajuares que habían de acompañarles en su viaje al mundo de los muertos (Xibalbá).

La talla de las piedras semipreciosas, en jade y obsidiana, suponen una valiosa aportación al arte maya. Figuras humanas, excéntricos y collares alcanzaron un grado de perfección que las hizo ser incluidas en los ajuares de las tumbas más principescas.

 

Tejido y arte plumario

Aunque las extremas condiciones de calor y humedad han impedido que estas manifestaciones llegaran hasta nosotros, las escenas figurativas que aparecen sobre distintos soportes nos permiten hacernos una idea de cómo debieron ser. Los reyes y dignatarios aparecen vestidos con taparrabos, camisas, capas, túnicas y mantas realizadas en algodón, piel y fibra vegetal. Los trabajos plumarios alcanzaron un gran desarrollo. Los artesanos mayas disponían de una tradición muy rica dentro del medio natural más

Desata polémica supuesta sede temprana de la dinastía Kaan.*

Palenque, Chis., 20 Nov (Notimex).- El descubrimiento de una tumba en el Edificio de los Cormoranes, en Dzibanché, Quintana Roo, abrió la polémica sobre la sede temprana de la dinastía Kaan, durante la VI Mesa Redonda de Palenque, que se realiza aquí.
Sin embargo, para el arqueólogo Ramón Carrasco esta controversia está sustentada en bases endebles y fragmentarias y, lamentablemente, también en la demanda de algunos investigadores de llevar a su lugar de trabajo el asiento original de esta supremacía.
Según el director del Proyecto Arqueológico Calakmul, la especulación creció cuando se intentó buscar el pasado remoto del asiento de los “gobernantes del reino, a partir de información arqueológica basada en la presencia-ausencia de evidencias materiales”.
Entrevistado luego de que se dieran a conocer evidencias en las que algunos epigrafistas se basan para poner en duda el lugar de origen de la dinastía maya, Carrasco puso énfasis en lo endeble de las evidencias.
“La aparente ausencia de inscripciones tempranas en Calakmul con el emblema de Kaan (se identifica a partir del 630 d.C.), inclinó a los epigrafistas a buscarlas fuera de este sitio. Otro dilema de los epigrafistas es la ausencia del glifo Kaan en monumentos anteriores al siglo VII d.C. y, por tanto, donde se encuentra el origen de este poderoso linaje”.
Sin embargo, resaltó, la reconstrucción histórica del llamado reino de Kaan se sustenta en al menos 11 vasos del llamado estilo códice de procedencia desconocida, denominados dinásticos, que ubican a este importante linaje maya en el Clásico Tardío (636-736 d.C.), con sede en Calakmul, en la selva sur de Campeche.
Enrique Nalda, director del Proyecto Arqueológico de Dzibanché, explicó que el entierro de los Cormoranes mereció especial atención por la disposición de un punzón sangrador sobre la pelvis del individuo ahí depositado.
Dicho objeto, explicó, posee una inscripción que, tras estudios epigráficos, ha sido traducida como “Es el ofrendador de hueso de Yuhkno”m Ut(?) Tu (.) Chan, señor divino de Kaan.
“El glifo del personaje a que alude la inscripción es el de Testigo del Cielo, tercer gobernante de la secuencia hasta ahora conocida de la dinastía Kaan; aunque de acuerdo con otras lecturas, los restos óseos podrían no corresponder a quien habría conquistado Tikal (Guatemala) en 562 d.C.”, añadió.
Sigue
Desata polémica. dos. añadió
De acuerdo con análisis de antropología física, los supuestos restos de Testigo del Cielo, ubicados en una cámara funeraria, refieren que el individuo tenía entre 30 y 35 años al momento de su muerte, su estatura era de aproximadamente 1.62 metros, además de que mostraba deformación craneana tabular.
Por estudios estratigráficos, fechas de radiocarbono, registros arquitectónicos y comparaciones con cerámica de Caracol (sitio del Petén guatemalteco), entre otros, Enrique Nalda anotó que la citada tumba debió erigirse entre 550 y 600 d.C., en concordancia con la época dada para el gobierno de Testigo del Cielo, hacia 561 y 572 d.C.
Por su parte, el epigrafista Erik Velázquez García, quien estableció la epigrafía del punzón de hueso hallado en el entierro del Edificio de los Cormoranes, comentó que una de las frases inscritas en él se interpretó finalmente como: Es el ofrendador de hueso de Testigo Cielo.
“Aunque los datos paleográficos son muy escasos, todo parece apuntar a que las variantes gráficas talladas en este punzón ya estaban en uso durante la época en que vivió Testigo del Cielo, por lo que debemos descartar la idea que ese tallado de hueso haya sido elaborado durante el Clásico Tardío.
“Debemos agregar a Testigo del Cielo dentro de la lista de gobernantes de la dinastía Kaan, que residieron en Dzibanché”, consideró.
Al respecto, Carrasco recordó que la dificultad para reconstruir este linaje ha propiciado que investigadores como Richard Hansen pretendan que el lugar de origen es su sitio de trabajo, en este caso El Mirador, “sin una evidencia sólida, sólo porque yo deseo que así sea”.
Como director del Proyecto Arqueológico de Calakmul, dijo, “considero que más allá de donde está el sitio del primer señor Kaan, la zona como tal tiene gran importancia por su gran desarrollo, que muestra que desde sus momentos más tempranos tiene una gran importancia, producción de pinturas, esculturas y monumentos”.
De hecho, refirió, es uno de los sitios donde hay más estelas en toda el área maya, el problema es más bien el deterioro de estos materiales, pero también que no se sabe bien cómo se desarrolla el Periodo Clásico, porque en Calakmul no han aparecido estelas que daten del año 500 o 600.
La hipótesis es que las estelas no son la única forma de expresar el poder, de hecho, adelantó, “estamos encontrando una gran banqueta con un texto del clásico temprano, que habla de un personaje de mucha importancia para este periodo, de finales del 400 y principios del 500”, lo que confirma que siempre fue un sitio importante y uno de los más extensos del área maya, concluyó.

Olmecas y mayas se fusionan

Un equipo de arqueólogos que trabajan en el complejo Tak’ Alik Ab’ Aj, en el municipio El Asintal, Retalhuleu, ha encontrado un nuevo vestigio de la fusión de culturas en el país. El monumento presenta unas características extrañas y únicas hasta el momento: mezcla rasgos olmecas con mayas.


Para los científicos que hicieron el hallazgo, la escultura que ha recibido el nombre de “El portador del antepasado” representa la transición entre ambas culturas, las cuales se desarrollaron en períodos y regiones distintas.

Cuando los olmecas dominaban en el periodo preclásico tardío, del 400 a.C al 200 d. C, en los estados mexicanos actuales de Veracruz y Tabasco, en el Golfo de México; al parecer, la cultura maya estaba floreciendo en algunas partes del sur de México (actual Chiapas y península del Yucatán), Guatemala y Honduras.

Las esculturas descubiertas en el complejo Tak’ Alik Ab’ Aj formaron parte de un mismo pilar, el cual estaba esculpido por las cuatro caras de las que constaba originalmente, y medía, como mínimo, 2.30 metros. Ambas presentan signos de haber sido mutiladas.

La ubicación original de la columna se desconoce por el momento, pero debió estar en un lugar donde pudiera ser observada por toda la comunidad.

Otra de las sorpresas fue comprobar que dos piezas encontradas años antes en la misma excavación, (estelas 53 y 61, foto de la derecha) encajan perfectamente en la columna, que conserva en las dos caras textos en glifos tempranos, una especie de sistema de escritura que aún no ha sido descifrado.

El descubrimiento ha dado lugar a la aparición de diversas teorías respecto de la fusión de ambas culturas, sin embargo, algunos aspectos como que los estilos escultóricos de la base o capitel y de la figura son totalmente distintos, siguen generando dudas.

Christa Schieber de Lavarreda, directora del Proyecto Nacional Tak’ Alik Ab’ Aj, explica que el hallazgo es una muestra de que en ese sitio arqueológico, el cual se encontraba en una de las rutas más importantes para el comercio, se fusionaron la cultura Olmeca y la temprana maya.

Según la teoría de Schieber la transición se hizo sin violencia, sin que un pueblo conquistara a otro, sino por la misma necesidad de un cambio de sistema hacia el año 400 a. C., época de surgimiento de la cultura maya temprana.

La figura que presenta características del arte olmecas y bajos relieves de la cultura maya, tiene rasgos comunes —por la vestimenta y la máscara, así como por el capitel en forma de murciélago sobre el que está parado— a los de otras tallas descubiertas en sitios arqueológicos como Copán, Honduras.

En estos lugares, los gobernantes esculpidos aparecen de pie sobre capiteles similares al de Tak’ Alik Ab’ Aj, en donde el personaje principal carga a un ancestro, de rasgos olmecas, que realiza la unión con el capitel-murciélago, mediante una faja. Este simbolismo constituye toda una alegoría del culto a los antepasados, mientras una nueva civilización, la maya, se estaba gestando.

Hallan en Yucatán camino maya al `más allá´

Considera un arqueólogo que la red subterránea de cámaras, localizadas en Mérida, es una reproducción del viaje al inframundo con numerosos obstáculos del que se hablaba en los libros mayas

La leyenda dice que para llegar al más allá, los mayas debían sortear numerosos obstáculos, incluidos ríos de sangre y cámaras repletas de cuchillos, murciélagos y jaguares.
Ahora, un arqueólogo que estudió testimonios de la época de la Inquisición cree que una serie de cuevas que exploró pueden ser el sitio donde los mayas trataron de reproducir ese tortuoso recorrido.
Se trata de una red subterránea de cámaras, caminos y templos construidos en la península de Yucatán y que reproducen el viaje al infierno, o xibalbá, descripto en antiguos textos mitológicos como el Popol Vuh, o Libro del Consejo de los indios quiché.
``El camino al inframundo, el camino a xibalbá, estaba lleno de obstáculos. Era un lugar de miedo, el lugar del frío, de peligro, de abismos``, declaró el arqueólogo de la Universidad del Yucatán Guillermo de Anda.
De Anda investigó sitios sagrados mencionados por indios herejes juzgados por los tribunales de la Inquisición y descubrió que probablemente hubo varias etapas en el recorrido hacia el infierno, que fueron recreadas en media docena de cavernas al sur de Mérida, capital del estado de Yucatán.
Es bien sabido que los mayas consideraban las cuevas como algo sagrado y construían estructuras sobre algunas de ellas.
Pero el equipo dirigido por de Anda hizo un descubrimiento ``muy importante`` al usar archivos históricos para localizar y conectar una serie de cavernas sagradas, a las que asoció con el concepto de un camino maya hacia el más allá, según el arqueólogo Bruce Dahlin, de la Shepherd University, quien ha estudiado otros sitios mayas en el Yucatán.
La AP acompañó a de Anda y sus colaboradores en un recorrido de las cuevas, a las que se entre por estrechos ingresos. Una vez adentro, hay que deslizarse por angostos túneles y resbaladizas raíces de árboles.
Allí, en la oscuridad, se produce una escena parecida a las de una película de la serie de ``Indiana Jones``: surgen plataformas de antiguos templos, escaleras y senderos sinuosos a lo largo de lagos subterráneos llenos de cráneos viejos y de cerámicas mayas.
El grupo exploró cámaras sagradas a las que se puede ingresar únicamente arrastrándose por un terreno lleno de arañas, escorpiones y sapos.
Para encontrar xibalbá, de Anda se pasó cinco años examinando los archivos de los juicios de la Inquisición, en los que los españoles juzgaron a indios herejes.
A los españoles les molestó el que los mayas siguiesen practicando su vieja religión incluso después de la conquista y los enjuiciaron para que revelasen los lugares donde realizaban sus ceremonias.
Uno tras otro, los acusados mencionaron los mismos sitios, pero los nombres de esos lugares cambiaron con el paso de los siglos o fueron olvidados.
Usando como referencia los datos de los archivos, los arqueólogos preguntaron a los lugareños por cuevas con nombres parecidos o que se encontrasen en las mismas zonas mencionadas en los documentos.
Los mayas usaron las cuevas, conocidas como cenotes, como sitios de adoración a los que se llevaban a los humanos sacrificados. Muchos cenotes tienen todavía depósitos de agua que abastecen a localidades vecinas. Los más conocidos son las albercas circulares en las ruinas de Chichen Itza.
Los cenotes que halló de Anda eran más secos y estaban más escondidos y más alejados de las aldeas. Parecen haber tenido un valor religioso especial porque siguieron atrayendo gente que recorría largas distancias para orar allí incluso después de que los mayas fueron convertidos por la fuerza al cristianismo.

Anuncian foro entre expertos de la cultura maya

Del 16 al 21 de noviembre se realizará la VI Mesa Redonda de Palenque, encuentro académico considerado entre los más importantes a escala mundial sobre la cultura maya, civilización que durante tres mil años extendió su poderío desde lo que es hoy el sureste mexicano hasta el actual territorio hondureño.El foro organizado por el Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), a través de la Coordinación Nacional de Arqueología, congregará a cerca de 70 ponentes nacionales y extranjeros, en la zona arqueológica de Palenque, Chiapas. Entre las actividades de este evento sobresalen las conferencias de los investigadores invitados, la entrega del Premio Palenque -importante aliciente para el estudio sobre la cultura maya- y un homenaje al experto de la Universidad de Harvard, Ian Graham.El ciclo de mesas redondas, originalmente denominado Palenque Round Table, surgió por iniciativa de la arqueóloga estadounidense Merle Greene Robertson, quien en 1973 se preocupó por reunir a varios investigadores interesados en el área maya, con el fin de discutir la problemática en la materia.Los resultados obtenidos y difundidos mediante diversas publicaciones, despertaron paulatinamente un interés entre expertos de todo el orbe, convirtiéndose así en una de las reuniones académicas de mayor tradición e importancia dentro del estudio científico, respecto a la antigua civilización maya.Para brindarle mayor impulso, desde 1995 el INAH asumió el liderazgo en la organización y convocatoria de la Mesa Redonda de Palenque. La primera edición giró alrededor de La guerra entre los antiguos mayas, y en ella participaron destacadas figuras como los epigrafistas Linda Schele y Peter Mathews.En 1997, la temática del foro versó acerca de la Arquitectura e ideología de los antiguos mayas. Para 1999, el debate se estableció respecto a La organización social entre los mayas, el encuentro se llevó a cabo in memoriam de Linda Schele, fallecida en abril del año anterior.

Dialogarán en Palenque expertos en cultura maya

CIUDAD DE MÉXICO.- Unos 70 ponentes nacionales y extranjeros participarán del 16 al 21 de este mes en los trabajos de la VI Mesa Redonda de Palenque, uno de los encuentros más importantes en la materia que se realizan en el mundo. Organizado por el Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), el encuentro rendirá homenaje a Ian Graham, experto de la Universidad de Harvard, y entregará el Premio Palenque, aliciente para el estudio de esta emblemática civilización que por tres mil años extendió su poderío hasta el actual territorio hondureño. De acuerdo con información del INAH, el ciclo de mesas redondas, originalmente denominado "Palenque Round Table", surgió a iniciativa de la arqueóloga estadounidense Merle Greene Robertson, quien en 1973 se preocupó por reunir a varios investigadores interesados en el área maya, a fin de discutir la problemática en la materia. Los resultados obtenidos y difundidos mediante diversas publicaciones, despertaron paulatinamente un interés entre expertos de todo el orbe, convirtiéndose así en una de las reuniones académicas de mayor tradición e importancia dentro del estudio científico, respecto a la antigua civilización maya. Para brindarle mayor impulso, desde 1995 el INAH asumió el liderazgo en la organización y convocatoria de la Mesa Redonda de Palenque. La primera edición giró alrededor de "La guerra entre los antiguos mayas", y en ella participaron destacadas figuras como los epigrafistas Linda Schele y Peter Mathews. En 1997, la temática del foro versó en torno a la Arquitectura e ideología de los antiguos mayas; en 1999, el debate fue respecto a "La organización social entre los mayas", y se dedicó a Linda Schele, fallecida en abril del año anterior. Para la IV Mesa Redonda de Palenque (2002) se eligió por tema "El culto funerario en la sociedad maya", con motivo del 50 aniversario de las excavaciones en la tumba del soberano Pakal, localizada en el Templo de las Inscripciones, en esa zona arqueológica del estado de Chiapas. La quinta reunión se efectúo en 2004 bajo el título de "El territorio maya", y sirvió de marco para un homenaje a la doctora Beatriz Ramírez de la Fuente, quien dedicó gran parte de sus investigaciones a las manifestaciones artísticas prehispánicas y en particular a las del área maya. De cada encuentro han sido editadas sus memorias, la coordinación de las mismas han estado a cargo de Silvia Trejo, Vera Tiesler Blos, Rafael Cobos, Merle Greene Robertson y Rodrigo Liendo Stuardo.

Leyenda Maya “Los Aluxes”

Nos encontrabamos en el campo yermo donde iba a hacerse una siembra. Era un terreno que abarcaba unos montículos de ruinas tal vez ignoradas. Caía la noche y con ella el canto de la soledad. Nos guarecimos en una cueva de piedra y sahcab; para bajar utilizamos una soga y un palo grueso que estaba hincado en el piso de la cueva. La comida que llevamos no la repartimos. ¿Qué hacía allá?, puede pensar el lector. Trataba de cerciorarme de lo que veían miles de ojos hechizados por la fantasía. Trataba de ver a esos seres fantásticos que según la leyenda habitaban en los cuyos (montículos de ruinas) y sementeras: Los ALUXES. Me acompañaba un ancianito agricultor de apellido May. La noche avanzaba. . .De pronto May tomó la Palabra y me dijo: -Puede que logre esta milpa que voy a sembrar. ¿Por qué no ha de lograrla?, pregunté. -Porque estos terrenos son de los aluxes. Siempre se les ve por aquí. ¿Está seguro que esta noche vendrán? Seguro, me respondió. -¡Cuántos deseos tengo de ver a esos seres maravillosos que tanta influencia ejercen sobre ustedes! Y dígame, señor may, ¿usted les ha visto? -Explíquemes, cómo son, qué hacen. El ancianito, asumiendo un aire de importancia, me dijo: -Por las noches, cuanto todos duermen, ellos dejan sus escondites y recorren los campos; son seres de estatura baja, muy niños, pequeños, pequeñitos, que suben, bajan, tiran piedras,hacen maldades, se roban el fuego y molestan con sus pisadas y juegos. Cuando el humano despierta y trata de salir, ellos se alejan, unas veces por pares, otras en tropoel. Per cuando el fuego es vivo y chispea, ellos le forman rueda y bailan en su derredor; un pequeño ruido les hace huir y esconderese, para salir luego y alborotar más. No son seres malos. Si se les trata bien, corresponden. -¿Qué beneficio hacen? -Alejan los malos vientos y persiguen las plagas. Si se les trata mal, tratan mal, y la milpa no da nada, pues por las noches roban la semilla que se esparce de día, o bailan sobre las matitas que comienzan a salir. Nosotros les queremos bien y les regalamos con comida y cigarrillos. Peor hagamos silencio para ver si usted logra verlos. El anciano salió, asiéndose a la soga, y yo tras él, entonces vi que avivaba el fuego y colocaba una jicarita de miel, pozole, cigarrilos, etc., y volvió a la cueva. Yo me acurruqué en el fondo cómodamente. La noche era espléndida, noche plenilunar. Transcurridas unas horas, cuando empezaba a llegarme el sueño, oí un ruido que me sobresaltó. Era el rumor de unos pasitos sobre la tierra de la cueva: Luego, ruido de pedradas, carreras, saltos, que en el silencio de la noche se hacían más claros.

Espiritualidad maya

Chichicastenango. Con la evangelización impuesta a los indígenas durante la Colonia fueron destruidos sus lugares sagrados, textos y una gran cantidad de objetos relacionados con su cosmogonía. Sin embargo, no doblegaron su espiritualidad, pues emerge cada vez que es descubierto un sitio sagrado, porque les permite tener relación con sus ancestros y divinidad.
Solo en el área rural de Chichicastenango hay más de un sitio sagrado en cada uno de los 86 cantones que forman este municipio; además, hay otros seis en el área urbana.
En éstos, más de 600 ajq’ij (guía espiritual o sacerdote, en quiché) efectúan rituales para la comunidad.
Se agradece por las cosechas, salud y vida, por ejemplo. También se ruega por abundancia de las siembras y convivencia de las familias, explicó Sebastiana Calel, ajq’ij del lugar.
Los sitios sagrados son diversos. Pueden ser espacios abiertos dentro de bosques, montañas, cuevas, lagunas, barrancos, y otros lugares naturales; sin embargo, lo son en especial donde hay restos arqueológicos.
Felipe Gómez, director ejecutivo de la Conferencia Nacional Indígena Oxlajuj Ajpop, expuso que un sitio sagrado es determinado por la confluencia cósmica, en determinado espacio, de sus antepasados y elementos naturales generadores de vida.
Divinidad maya
Según la cosmovisión indígena, los elementos naturales tienen vida, pero algunos poseen energía vital, por lo que son considerados espíritus superiores; por ello, son considerados corazón de la tierra, corazón de fuego, entre otros.
Explicó que un espacio es considerado como tal cuando ancianos de las comunidades descubren energía cósmica allí. Cada sitio tiene una finalidad y aporta a los pueblos algún tipo de beneficio.
En ese sentido, explicó que hay lugares específicos para pedir por las siembras y otros para celebrar los movimientos astronómicos. Recordó que el templo católico de Chichicastenango se construyó durante la Colonia sobre un altar indígena, para sustituir un ritual local por uno cristiano. “Esto dio lugar a un sincretismo religioso en el cual la población mayense fingía cumplir con la liturgia católica para no ser castigada, pero en realidad adoraba la divinidad del sol, que se brinda a sí mismo a toda la humanidad, al igual que el agua y aire”, explicó.
Las ceremonias son regidas por cada uno de los 20 días que tiene cada mes del calendario maya. Cada día tiene nombre y significado, y de igual manera se efectúan rituales diferentes para la bendición de semilla, caza, conocimiento, pedidas de mano entre parejas y casamientos, entre otros, detalló.

DESCIFRANDO LOS JEROGLIFICOS MAYAS

Otra muestra de su genio fue el sistema de escritura jeroglífica que desarrollaron. Los glifos adornan las estelas y templos en todo el Mundo Maya; hoy se sabe que los mayas erigían estelas para conmmemorar hechos históricos. La interpretación de los glifos era un tropiezo mayor para los mayanistas hasta hace 20 años, cuando un equipo de arqueológos de México y Estados Unidos descifró un código en Palenque, en el estado de Chiapas, México. Desde entonces los arqueólogos han traducido muchas secuencias de glifos e incluso han identificado a algunos de los gobernantes en ciudades tales como Palenque y Yaxchilán (Chiapas) y Piedras Negras y Tikal (Guatemala). La famosa Escalera de los Jeroglíficos en Copán es otro ejemplo destacado del uso de la su lengua -se trata de en un monumento que conmemora los logros de la dinastía real y es probablemente el relato escrito más grande acerca de la historia de la civilización maya.
Por desgracia, muchos códices mayas escritos en piel de venado o en papel amate, hecho de corteza de árbol, fueron destruidos a causa del fanatismo religioso de los sacerdotes españoles durante los autos de fe en el siglo XVI, otros sucumbieron a los estragos del tiempo. Hasta la fecha se han recuperado sólo tres de estos códices, entre ellos el famoso códice Dresden. A través del estudio de estos códices los arqueólogos han descubierto pasajes mitológicos de historia, religión, astrología y ciencias. Por ejemplo, el códice Dresden contiene información sobre eclipses y los movimientos de Venus. Los mayas también mantenían una rica tradición oral que en alguna medida forjaron su cultura y que se acentuó cuando los códigos fueron destruidos. Un texto del antiguo "Popol Vuh" o Libro de Consejos, es un manuscrito escrito en la lengua maya de la región del quiché, Guatemala que fue descubierto por un fraile español en el siglo XVII y rescatado del olvido. Traducido al español por el fraile, el "Popol Vuh" es la historia maya de la creación en la que se describe cómo los dioses formaron la tierra a partir del caos y crearon la luz y la vida. Después crearon al hombre del maíz para que fuera el guardian del universo. Hasta hoy, los mayas todavía consideran a la tierra como sagrada y el maíz aún es la base de su alimentación. En Yucatán, México, fue hallado y todavía se conserva, el "Chilam Balam", un libro de historia, astrología, medicina y profecías en lengua maya, pero que usa escritura española en vez de glifos.

Proyecto arqueológico México-Guatemala

TIKAL, Guatemala - México ofreció apoyo a Guatemala para desarrollar el ambicioso proyecto de conservación arqueológico denominado "Cuatro Balam", que involucra las reservas de la biosfera maya, en el norteño departamento de Petén.
'Cuatro Balam'
"En cuanto este proyecto haya sido echado a andar, vamos a gestionar apoyo con el sector empresarial de México para lograr que se cumplan los objetivos del Gobierno guatemalteco", señaló la secretaria mexicana de Relaciones Exteriores, Patricia Espinosa.La canciller mexicana hizo el ofrecimiento al presidente guatemalteco, Álvaro Colom, al cierre de la reunión sostenida en la ciudad maya de Tikal, en la que también participaron los gobernadores de los estados del suroeste mexicano Campeche, Chiapas y Tabasco.Espinosa señaló que "es importante" trabajar en la conservación de las riquezas arqueológicas heredadas de la milenaria cultura maya, que comparten ambos países.

En busca del tiempo maya

Comprender un calendario diferente al nuestro puede parecernos tarea imposible, sobre todo si el punto de partida es una serie de jeroglíficos que, como tales, representan solamente símbolos।

http://www.mayadiscovery.com/es/historia/tiempo.htm